Есть ли жизнь после “просветления”: советы выжившим
Игумен Евмений Перистый известен в мире практикующих как один из самых необычных и, в то же время, доступных мастеров. Его метод сложно охарактеризовать в нескольких словах, поскольку в этом методе сочетаются и классические духовные методы, и дыхательные практики, и методы психотерапии. В интервью KV он рассказал, как определить степень потребности в именно духовном пути и как выжить после практики, оставшись полноценным человеком, который не потерял связь с Реальностью.
Последние 20 лет скажем так “рынок” курсов, тренингов и семинаров по саморазвитию приобрел очень эзотерический окрас. Учения и практики, которые действительно несколько веков или даже тысячелетий преподавались в закрытых монастырских школах и общинах, только посвященным и подготовленным ученикам, сегодня доступны онлайн в Youtube и офлайн – на сатсангах (встречах с пробужденными Мастерами). Количество сатсангов в последние 5 лет так выросло, что сегодня мы можем говорить об индустрии.
Тема нашего сегодняшнего разговора – люди, которые достаточно долго находились в духовном поиске, проходили практики, ритриты и сатсанги, и выжили после этого. Иронии тут мало. По словам Саламата Саркесенова, который занимается нейрофизиологией процессов пробуждения сознания, мозг под воздействием сатсангов, мантр, медитаций и мистических опытов действительно меняется. Эти изменения вызывают довольно сильные сотрясения психики, что чревато паническими атаками, диссоциацией и другими психическими расстройствами, т.к. уму приходится включать этот новый опыт в свою систему координат.
Хочешь ты или нет, но войдя в эту реку и попав к опытным мастерам, вернуться прежним ты уже не сможешь. Процесс же возвращения или оттока старых адептов многочисленных учений уже начался.
Об этом и о том, как жить дальше, если ты больше не ученик, но все же не стал Мастером, КиевVласть поговорила с Игуменом Евмением.
KV: Человек с достаточно большим опытом поисков себя в духовных практиках может в один прекрасный момент решить, что с этого момента он хочет двигаться самостоятельно. И так начинается его процесс сепарации с общиной, сангхой, учителем, течением и т.д. Мог бы ты как то прокомментировать этот процесс и помочь разобраться в происходящем?
Игумен Евмений: Вся эта история с поиском просветления, на постсоветском пространстве начала интенсивно проявляться в начале нулевых, как всплеск интереса к классической адвайте, неоадвайте, как интерес к медитации и тактическим практикам, и очевидно, что сейчас он пошел на убыль. Это явление можно отнести к категории нового религиозного движения, но не имеющим единого организующего центра или сложившегося вероучения. В России, особенно когда это начало набирать обороты, ведущими сатсангов заинтересовались компетентные органы… Сейчас в нашей стране существует тенденция к усреднению населения, мол, существуют официальные “духовные скрепы”, чего вам еще нужно, к нивелированию всякого рода неформальных социальных и религиозных явлений. И поэтому за всеми необычными тенденциями в этой области, мягко говоря, наблюдают.
Однако, я считаю, что в целом за этими поисками стоят попытки людей, используя новую религиозную парадигму, избавиться от внутренних страданий и неприятных эмоциональных состояний. Сатсанги для многих людей стали формой групповой психотерапии, где в атмосфере любви и принятия с людьми говорят о них самих, о их внутреннем мире. Люди, которые приходят на эти встречи, ищут избавления от внутренней боли, преодоления страха неопределенности и неуправляемости собственной жизни. Речь здесь идет, в большей мере, не о поиске работающий духовной концепции, хотя и это присутствует, а о том, чтобы на душе было поспокойнее и жить стало поуверенней.
KV: Я бы хотела, чтобы в этой оценочности ты не забывал о людях с реальными мистическими опытами и потребностями высокого духовного уровня, это та сфера, где психотерапия не работает.
Игумен Евмений:. Сейчас я хочу сказать именно об аудитории. Люди идут в духовный поиск от неудовлетворенности жизнью, настоящем моментом, как правило. Обретший счастье больше ничего не ищет. Но безусловно есть люди психологически зрелые и цельные, которые вдохновлены поиском высшего. Они относятся к разряду философов, исследователей, путешественников по внутренним пространствам. Философ диалогичен, религиозный человек, как правило, нет. Философ в пути, в поиске, религиозный человек “нашел истину”. Путь религиозного человека – найти правильное учение и правильное сообщество? которое является носителем этой истины и примкнуть к нему. Он принимает посвящение, ему дают вероучительную книжку, практику, правила, иконку, и “подписывают” на регулярные “наставления в духовной жизни”. Философ, искатель, исследуя различные писания и практики, ищет то, что резонансно ему, проверяет это опытом, раскрывает это “высшее” в самом себе. Это и есть путь мистического поиска и этим он отличен от религиозного пути.
Тоненькие ручейки этих движений появились в нашей стране ещё в доперестроечные времена: интерес к Востоку, Дзену, Адвайте, книгам Ошо. В нулевых начался очень бурный рост учителей, которые утверждали, что пережили “нечто”, назывались мастерами и собирали группы для того, чтобы этим делиться. Последователи считали их просветленными, хотя они явно, как правило, это не утверждали. Среди этих появившихся учителей были и есть люди с хорошим даром оратора и педагога, способные интересно рассказать о своих состояниях и переживаниях, донести их аудитории, дать методологию или практику для своих последователей. Встречаются также учителя с хорошими ораторскими способностями и харизмой, но, при ближайшем рассмотрении, в них не была очевидна личностная глубина, жизненный опыт, культура. Можно слышать и тех, кто наоборот, имеют внутренний мистический опыт, но в искусстве риторики и педагогики они слабы, то есть, не могут донести другим то, что открыли в себе, так, чтобы другим было понятно. Мне ближе и интереснее слушать первых.
У этого движения нет единой мировоззренческой платформы, лидеры в этого направления не склонны к конструктивным дискуссиям и диалогу друг с другом. У последователей нет критериев достижения цели (“реализации” или “просветления”), нет единой системы шагов по её достижению, отсутствует единое понимание точки отсчета, с которой новичок начинает своё движения: от “все уже просветлены” до “тебя нет, и никого нет, всё – иллюзия”.
В древности, когда на Востоке тот или иной человек утверждал, что достиг просветлённого состояния, он шел к одному из известных и признанных мастеров, чтобы тот “протестировал” качество его просветленности. Соискатель мог месяцами жить при монастыре или ашраме, а мастер его испытывал: как он реагирует на обиды, на то, что его не признают “просветленным”, насколько на ментальном плане он готов к новому статусу, то есть, разбирается в тонкостях и нюансах учения, знаком с вероучительными первоисточниками, то есть обладает ли необходимым теоретическим знанием для того, чтобы учительствовать, есть ли в нём необходимые для просветленного качества души, в каком состоянии находится его эго. Если все было в порядке, тогда Мастер представлял соискателя общине как пробудившегося.
Сегодня же таких общепризнанных авторитетов нет, нет “единого центра выдачи сертификатов”, каждый может собрать группу тех, кто готов его слушать и объявить себя просветленным или мастером.
Когда я был на Фестивале “Открытый Мир – Открытый Диалог” (Москва, Ноябрь 2019), то, по сути это был монолог 12 выступающих из которых каждый делился исключительно чем-то своим, но вместе (если обобщить все это в единое мировоззренческое поле), они были предельно рассогласованы. Я сидел и тихонечко жалел аудиторию, которой каждый час приходилось “перезагружаться” под очередного выступающего, хотя по умолчанию заявлено, что это вода из одного источника.
Поделюсь некоторыми зарисовками. Анализируя выступление одного мастера, заметил, что он подавлен, уныл, не наполнен радостью, говорит: “вам нужно много практиковать, принести себя в жертву (в смысле, наложить на себя большое количество ограничений), я вот медитирую по 12 часов в сутки”… То есть, он находится на вершине своего субъективного опыта, который считает нужным передавать другим, но ведь людям, которые устали страдать от своей мирской жизни, не хочется страдать от духовной! Иначе, какая разница? Мне, например, ближе теплый и жизнерадостный человек, который реализовал себя в этой человечности, доброте, сострадании и сопричастности.
Были на фестивале и те, кто откровенно играл на понижение.
KV: Ты имеешь в виду умышленно унижали?
Игумен Евмений: Да! “Вот, – говорит другой одной из участниц, – ты ходишь много лет на сатсанги, ничего так и не поняла, только располнела за это время. А если бы ты хотела просветления так, как хотят в туалет, ты бы уже достигла и реализовала”… А девушка бедная стоит и переживает: “видимо я действительно круглая располневшая дура”.
KV: Но ведь в старых школах так и было! Хотя я, конечно, понимаю, что если сообщество закрыто, все друг друга знают и мастер говорит тебе, что ты – ничтожество, это может сдвинуть точку сборки, но публично от незнакомо человека, хм, даже не знаю.
Игумен Евмений: Я не против провокативных методов психотерапии, но если у Фрэнка Ферелли или Тони Роббинса это точные и тонкие “хирургические надрезы” – это совсем другая история и иной результат. Но больше всего меня удивило, что (кроме меня), никто из выступавших не слушает остальных. Каждый – сам по себе. Если же учитель выходит на уровень учительства, неужели ему неинтересно, что говорят остальные? По моему, такой учитель становится не диалогичен.
KV: Можно о тебе? Ты очень диалогичен, меня до сих пор поражает, сколько ты много всего синтезируешь, цитируешь.
Игумен Евмений: Для меня важен принцип адекватности, который состоит в том, что я периодически задаю себе вопрос “а не гоню ли я?” Если я хочу предъявлять свой субъективный опыт как некое высшее состояние, то мне важно синхронизировать его с опытом людей, которые также “работают в этой области”. Мне важно находиться в этой синхроничности с другими людьми, которые идут этим же путём.
На Востоке, сев в кресло мастера, заявив свои права на “просветленность”, человек автоматически считается голосом Всевышнего. Просветленный, его слова и действия – истина в последней инстанции, проявленная божественность.Но если для современных просветленных никаких критериев, никакого сертифицирования не существует, и при этом я называю себя просветленным, значит и у меня самого больше не должно быть сомнения в моей непогрешимости и полной тождественности с Высшим, я должен быть сам уверен, что я “не гоню”, выключить критичность к самому себе, просто говорить, потому что через меня с людьми разговаривает Высшее. Однако. критичность к самому себе – это необходимое условие здоровой и социально адекватной психики. Поэтому, если мы играем в игру просвтеленчества и заигрываемся, мы рискуем потерять адекватность и возомнить самих себя голосом Всевышнего или (на языке адвайты) Предельной Реальности, Брахманом, ЯЕСТЬностью… И в этом случае для нас закрывается возможность саморефлексии и открытость обратной связи.
На Востоке случается и такое. В прошлом веке жил в Индии один гуру, который так и заявил о себе: “Я – ПурнаАватар, воплощение всех богов”. Несмотря на то, что он предсказал свою дату смерти, а умер на десяток лет раньше, у него до сих пор много почитателей… С “воплощением всех богов” диалог невозможен. А я за диалогичность.
KV: Но ведь православный священник тоже не диалогичен.
Игумен Евмений: Ну прежде всего, хотя бы на формальном уровне, ни один православный священник не утверждает, что он безгрешен и тем более не утверждает что он – живое воплощение Всевышнего. Со своей паствой в контексте внутрицерновной роли, да, недиалогичен, поскольку представляет для неё интересы Бога своей религии, то есть, находится в позиции “над”. Но в обычном общении, – другое дело. С просветленными мастерами немного сложнее. “Могу ли я усомниться в своей непогрешимости, быть рефлексивным к самому себе и открыт оценкам других людей, если я реализован как Высшее?”, – вот он, ключевой вопрос человека, который становится на путь реализации себя как просветленного мастера.
Диалог возможен только между равными. Если я адекватный и уважительный к собеседнику человек, то когда я с тобой, будь ты маленькая девочка, проститутка, наркоман или VIP-персона, строю контакт как равный с равным. Я уважаю твой опыт и твою жизнь, и не говорю тебе как тебе ее проживать, а делюсь своим опытом, а ты – своим. И только так мы можем взаимообогащаться опытом друг друга.
Читайте: Проживать человеческую жизнь, оставаясь открытым Небесам
Тайная надежда на то, что есть какие-то особенные люди, особо реализованные, духовные или же отмеченные Богом, есть у каждого религиозного человека. Если мы рассмотрим архетипическую структуру человека, то этот поиск обусловлен надеждой найти “настоящего папу” (ведь наш отец был несовершенным!) и жить при нем в безопасности. А надежда найти братьев и сестёр при этом папе, найти свою общину -это надежда обрести “настоящую маму” (ведь наша не дала нам того тепла, который мы искали у неё!). По сути это движение к состоянию дитя, еще одна попытка исцелить внутреннего ребенка.
Я очень благодарен тем западным учителям, от которых узнал простую истину: пока мы не решим своих психологических задач по отношению к собственным родителями, мы будем пытаться реализовать эту потребность в наших духовных исканиях. Под предлогом того, что нам нужна духовная реализация, будем решать свои чисто психологические задачи.
KV: А почему все-таки люди из религиозных общин уходят? Взрослеют?
Игумен Евмений: Возможно, рано или поздно? приходит осознание, что никто за меня мои текущие психологические, финансовые и семейные задачи не решит. Никто! А значит только мне самому придется решать то, что моё. Ведь нередко случается, что когда люди уходят в духовный поиск, у них рушится бизнес, семья, здоровье. И заканчивается этот процесс великим разочарованием. И в “маме” тоже, рано или поздно, придется разочароваться, поскольку в любой самой духовной общине, максимум через три года с момента её возникновения начинаются горизонтальные движения: кто-то тебе ближе, кто-то – дальше, возникают непростые этические вопросы, у общины появляется какое-то имущество. И со временем этого горизонтального движения становится всё больше и больше… Приходит время разочарования в “папе”, то есть, в мастере, духовном руководителе, ты видишь, что он обычный (как личность) человек, может даже иногда может есть мясо и пить вино, разочаровываешься в “маме”, то есть, в сообществе людей, собравшихся вместе ради общей духовной цели… и чем больше ты на это ставил, тем больнее будет разочарование впоследствии. Эти же тенденции мне приходилось наблюдать в христианских общинах. Динамика тут та же.
KV: Чем выше пъедестализация, тем толще предъява потом.
Игумен Евмений: Если учитель допустил какую-нибудь неоправданную грубость, раздражительность или ошибку и готов за это извиниться, он человек адекватный. Для забронзовевшего “мастера” или “духовного руководителя” – это все равно что сойти с пьедестала. Ловушка игры в просветление состоит в том, что тем, кто считает себя “просветленными мастерами” порой трудно признать, что в они чем-то не правы. Так же, как и некоторым родителям, трудно признать ошибки перед своими детьми. Но как же прекрасно, когда родители могут это сделать. Мне, например, было важно пережить в отношениях с моими родителями. Важно освободить себя от боли, создающейся чувством непогрешимости старшего и восстановить отношения взаимоуважительные отношения.
И тогда, когда у нас уже не будет потребности в том, чтобы найти “вечного отца” или “великую мать”, мы можем чувствовать себя взрослыми и уйти в собственное свободное плавание. Но люди с подростковым, сиротским сознанием нередко поступают так: в своих напроецированных ожиданиях обвиняют других, после чего обижаются, или депрессируют, или развязывают публичную войну против сообщества, к которому принадлежали.
KV: Это очень тонкое замечание! И я бы даже предложила вывести из него тестовую формулу. “Если вы решили уйти из сообщества – протестируйте себя на предмет наличия обиды, разочарования, желания оспаривать, мстить или даже нападать (публично) на своего мастера и коллег – значит в вас говорит подростковый бунт, который указывает на невзрослость и незрелость. Непройденный урок придется усваивать в новых отношениях.
Игумен Евмений: Эта ситуация универсальна, среди современных христиан встречаются те, которые говорят, что уходят из Церкви, но не уходят от Бога. И мне кажется что будет благородным шагом, чтобы те люди, которые уходят из различных сообществ по той или иной причине, сделали это с благодарностью и без обесценивания. В таком случае пройденный путь окажется не напрасен. Если же люди уходят, перечеркивая саму идею поиска, сам принцип поиска духовного измерения жизни, обесценивая тех людей, которые помогали им проходить этот путь, – это уход в “горизонталь”, обесценивание вертикального измерения жизни. Приведу метафору. Если твоему учителю, к примеру, удалось научить тебя писать картины, но не удалось научить тебя ими зарабатывать, и ты говоришь “я больше не верю в живопись, это фигня какая-то…”, – разумный ли это вывод? Учитель дает тебе знания, а ответственность за его практическое и результативное применение – твоя.
Вот, ты “разуверился в просветлении”, ушел от своего мастера и из сообщества. Мой вопрос к тебе: сохраняется ли в тебе вера в вертикальное измерение жизни, остался ли в тебе вкус божественного? Остаешься человеком, стремящимся к этому глубинному, сутевому или возвращаешься в “бытовуху”, обесценивая пройденный путь?.
Читайте: Игумен Евмений. Безграничный человек
KV: Еще я бы хотела спросить вот про что: если ты долго был учеником и твоя позиция как взрослого снивелировалось, ты перестал доверять себе, тебе постоянно нужен кто-то для ответов на твои вопросы, как её достать из себя, снова вернуться во взрослое состояние, обрести здоровое эго, с которым ты столько боролся? Как разрешить себе не только по личностным, но и по духовным вопросам опираться на самого себя?
Игумен Евмений: Итак, если я считаю, что если я “добрал”, все что мне необходимо для решения своих экзистенциальных вопросов, в том или ином сообществе, мне должно поблагодарить учителя и сообщество, расстаться с ними и дальше идти своим путем. Ухожу ли я на время или навсегда, но я должен сказать им об этом, а не просто “перестать приходить”. И, возможно, для них учителя и для сообщества этот поступок будет поводом для рефлексии и самоосознавания. Таким образом, ты своим уходом сможешь послужить им.
С этого поступка (имею ввиду благодарное расставание) может начаться твой процесс взросления. Ведь когда этот мастер взял тебя своим учеником, он вкладывал в тебя время и энергию, занимался тобой, возможно довосполнил в тебе то, чего тебе не дали тебе твои родители. Поэтому сказать: “я благодарен, я получил здесь достаточно, сейчас у меня другие цели и задачи и все лучшее, что я взял здесь, я теперь хочу воплотить в своей жизни”. И это будет тот шаг, благодаря которому ты сможешь раскрыть новую страницу своего жизненного пути.KV: Но это может быть больно!
Игумен Евмений: Это зрелый поступок. Иногда для того, чтобы совершить его, нужно нравственное усилие.
KV: Мешает неловкость.
Игумен Евмений: У большинства из нас отсутствует опыт конструктивного расставания. “Неловко” то, что ты до сих пор не умел делать. Искусство расставания – важнейшая часть общечеловеческой культуры. Нам нужно этому учиться. Это – об уважении, прежде всего, самого себя и пройденного пути. У меня был один ученик, который очень мучительно расставался с женой. Он попросил моей помощи, приехал к нам в Центр и жил целую неделю, а впоследствии несколько лет учился у меня по моим видео и текстам. Наши отношения со временем перешли в дружеские, мы дружили около шести лет. И однажды он резко “пропал с радаров”. Я пытаюсь дозвониться до него – он сбрасывает. Написать в соцсетях невозможно – я заблокирован. Допустим, ты что-то переосмыслил, или у тебя начался новый этап жизни, ну позвони, объяснись. Или тебе “что-то такое сказали” обо мне, – уточни к меня, так ли это. Я ведь был добр к тебе, когда был тебе нужен. Если в сознании человека отсутствует навык культурного расставания, он будет причинять боль своим близким снова и снова, выбрасывая из своей жизни людей как использованные вещи. Если вы были близки, если ты называл человека своим учителем, другом и хочешь по какой-то причине расстаться, то, как говорит пословица, “неволец – не богомолец”, ступай, – но прежде объяснись, в чем причина твоего ухода, поблагодарив за пройденный совместный путь.
Я ответил на твой вопрос, есть ли жизнь после “просветления”? Да, она есть! Но качество ее зависит от того, как ты ушел из скажем “официального” поиска, с чем ты ушел.
KV: Ты меня так сильно зацепил, что кажется, ты ответил исчерпывающе, потому что ни вопросов ни даже мыслей у меня не осталось.
Игумен Евмений: У меня есть одна знакомая монахиня, которая по степени осознанности переросла уровень контекста, в котором сейчас находится. Она говорит мне: “Пока я не вижу лучшего способа реализовать свои таланты и способности, кроме как здесь, в монастыре, с креста не сходят, с него снимают. Если Бог предложит и жизнь развернет какой-то иной формат моего служения – я к этому готова, но сама не буду двигаться в этом направлении”. Но если человек двигается в своем направлении, без опор на учения и авторитеты, то необходимо личное осознание того , что ответственность за собственные шаги лежит теперь только на тебе, что искать того, кто поверит в тебя и поддержит тебя в этом, не стоит, теперь придется самому в себя верить.
KV: Знаешь вот есть такая притча. “Маленький мальчик никак не может уснуть, плачет, приходит мама и говорит, ну чего ты плачешь? Он отвечает, я остался совсем один. Даже если меня нет рядом, говорит мама, с тобой же всегда Бог. Он тебя не оставляет. Да, знаю, отвечает мальчик, но сейчас мне нужен кто-то, кто может меня обнять”. Осознавание и переживание своей неразрывной связи с тем, что ты называешь вертикалью не всегда устойчиво, иногда нападает уныние и понимание, что ты вообще никуда даже не двигался, что ты и есть тот маленький мальчик.
Игумен Евмений: Как быть человеку, который понял, что ему пришло время идти самостоятельно, но решиться он не может, потому что ему страшно? Даю инструкцию. В этом случае для поддержки взрослеющих ищущих у меня есть три мантры. Всего лишь 10 минут в день по утрам. Садишься ровно, закрываешь глаза, наблюдаешь за дыханием, и медленно повторяешь: “Я есть у себя, и мы справимся и повторяешь” 10 раз. После этого следующая мантра: “Я благодарен всем, кто был, есть и будет в моей жизни” 10 раз. И третья мантра: “Я не знаю, каков мой дальнейший путь, но я продолжаю идти”, тоже 10 раз. И после того, как вы совершите весь этот цикл в течении 21 дня – у вас появятся намерение, силы и глубинные переживания, необходимые для того, чтобы быть центрированным, опираться на себя, ценить себя, оставаться благодарными тем людям, которые были с вами, когда вам было трудно и продолжить свое движение.
KV: Спасибо тебе! Это действительно исчерпывающе!
Фото: Facebook Игумена Евмения
